茶一直被誉为“洁物”，“最宜精行俭德之人”，怎么会附贴上闺房红袖的脂粉之气呢？可是，北宋大诗人苏东坡还是写出了“从来佳茗似佳人”的名句。我于是在独自品茶的回味里，在弥久茶香的情思中，渐而感到不仅佳茗如佳人，就是在品茶时，也需要有佳人的添香为之氤氲啊！

　　古时的文人，似乎都有一种“俗事雅化”的嗜好，这是文人骨子里的一种特质。于是我想起古代文人的一些活动，常有佳人于侧作伴。如写字时要有佳人磨墨；赴宴时要有佳人陪侍；春游时要有佳人相随；自然读书时，也要有红袖侍茶添香。想来这也是一种高雅别致的情调。怪不得唐代诗人崔珏在《美人尝茶行》中写出了“朱唇啜破绿云起，咽入香喉爽红玉；手拨丝簧醉心起，不语思量梦中事”。那种与春睡初醒的美人，品茗小坐的情态，使茶与佳人相映成趣。到了宋代，文人饮茶更追求一种高雅的境界，苏东坡在《次韵曹辅寄壑源试焙新茶》诗中写道：“仙人灵草湿行云，洗遍香肌粉未匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君一笑，从来佳茗似佳人。”在此诗中，诗人将茶喻为“灵草”，比作“佳人”。

　　诗人一颗冰清玉洁的心，在品茗中也如佳人一般剔透，诗中意境何其妙哉美哉啊！

　　品茗之于佳人之美，我想首先在茶。茶在中国茶人的眼里，为净洁之物高雅之物。她得山川云雾之灵禀，又得天地日月之精华，以名山秀水为宅，以清风白云为伴，经百多磨炼方含香隐秀，一旦置身于佳壶名水之中，便展现出绰约可人之身姿，体态轻盈，浑然碧翠，芽叶亭亭，鲜亮出落得如闺中碧玉，其款款风韵脉脉之情，既有如佳人之悦目，又能拂涤浮华之浊气，啜之，口齿留香，五腑生津，这种销魂和愉悦，难道是佳人所能由之的吗？

　　品茗之于佳人之美，还在于一种情致和心态。爱美之心人皆有之。这美既有物华之美，更有佳人之美。当手捧着一杯翠绿姣美的香茶时，能不由茶之美联想到佳人之美吗？《红楼梦》中的贾宝玉，把女子比作是水做的。而水在茶人的心境里，也是一种不可玷污的心泉。明代的张源在《茶录》中说：“茶者，水之神也；水者，茶之体也”，“无水不可以论茶也”。如此看来，用水做的佳丽，当然可以与佳茗媲美了。明代学者钱谦益，他爱上了比他小36岁的名妓柳如是，二人每日煮茶吟诗，他认为这是一种清福一种高雅之举。同时代的文学家王世贞，他在《解语花》词中，把美人捧茶时的那种清丽神态写得维妙传神，难怪作者有“添茶如添樱桃味”那种美感了。现代文学家林语堂先生，也把品茗与佳人联系起来，勾画出品茶时的万般情钟。他在《茶与交友》一文中说：“严格说起来，茶在第二泡时为最好。第一泡譬如一个十二三岁的幼女，第二泡为年龄恰当的十六岁女郎，而第三泡则已是少妇了。”可见品茗时对佳人之崇尚啊！

　　历来文人学士，都视品茗为风雅之举愉悦之事，于是在品茗中自然就多了几分情致几分韵味。而这情致和韵味，也都源于茶之美茶之香茶之态茶之洁。缘此，也便很自然地联想到佳人之美佳人之秀佳人之洁，生发出品茗如同品佳人一样的心理陶醉。于是苏东坡就有了“从来佳茗似佳人”一样的体味，这种体味是感官上的一种使然，是赏美意识的一种归真，是心理意识上的一种升华，决没有俗人眼里的“脂粉之气”，也没有道家眼光里的“浮想联翩”。怕是文人的一种独到的情致了。